解读易经（第十八卦）——蛊卦
5.5万阅 字体：
十八、蛊卦
蛊，卦名。本卦是异卦相叠（巽下艮上）。本卦上卦为艮，艮为山，下卦为巽，巽为风。高山沉静，喻贤人稳居其位；风行山下，喻庶民蒙受教化。于是贤愚得位，风吹草偃，国事可为，功业可就，所以卦名曰蛊。
“蛊”，陈谷所生的虫，比喻事物腐败变质所生的病害，泛指国家政治败坏所生的弊端事故。“蛊，元亨”，是说在“蛊”中蕴含着治蛊之道，可以振衰除弊，拨乱反正，达到天下大治，其发展的前景至为亨通。关于这种治蛊之道，从卦爻结构看，“刚上而柔下，巽而止”，客观上就提供了十分有利的条件。
蛊卦由巽下艮上组成，艮刚居上，巽柔居下，这就是刚上而柔下，卦之六爻，三个柔爻均居三个刚爻之下，也是刚上而柔下。巽为顺，艮为止，下巽顺而上蓄止，这就是巽而止。这种卦爻结构意味着上刚可以断制，下柔可以施令，上令下行，而又止于柔顺，以柔顺之道治蛊，自然能够理顺各种关系，至为亨通。就人事的操作而言，应该发扬刚健有为的精神，充分利用有利的条件，不畏艰难险阻，奋勇向前，所以说“利涉大川，往有事也”。
至于颁布政令，推行措施，还必须周密计划，审慎考量，做到“先甲三日，后甲三日”，遵循事物发展终则有始的自然规律。蛊卦卦辞中“先甲三日，后甲三日”是什么意思？甲是天干中的第一个，甲日既是开始又是结束，也就是从甲日开始终而复始。先甲三日，是甲日前的三天，即辛日；后甲三日，是甲日的后三天，是丁日。
从辛日到丁日一共七天，七天即是一个周期，这里说明“蛊”这种弊整个形成需要一个周期，而解除这种蛊惑、解除这种弊端局面也需要一个周期，这都不是一朝一夕的缘故，而是经过了一个漫长的过程。甲日是政令的正式施行期，要提前三天颁布政令使人民广为知晓，延后三天观察政令所取得的实效，通过实效来检验政令是否正确恰当。这种做法符合事物发展的规律，可以取得成功。
17.1
蛊：元亨。利涉大川。先甲三日，后甲三日。
白话
蛊卦：大吉大利。利于涉水渡河，但须在甲前三日之辛日与甲后三日之丁日启程。
解读
蛊，《广雅?释诂》：“事也。”
先甲三日，即甲日前三天，即辛日。后甲三日，即甲日后三天，即丁日。高亨说：“我国上古历法：每年十二月(有闰月，置岁末)。每月三旬。每旬旬日，以甲、乙、丙、丁、戊、已、庚、辛、壬、癸十字记之。每旬之第一日为甲日，第二日为乙日，第三日为丙日，余以类推。据甲骨刻辞，殷代已用此历法。”
17.2
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。“蛊，元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。
白话
《彖辞》说：蛊，上卦为艮，艮为刚，下卦为巽，巽为柔，所以说刚上而柔下。下卦为巽，义在谦逊，上卦为艮，义在静止，所以说谦逊而沉静，所以卦名为蛊。“蛊卦，弘大通泰”，这是天下大治之象。“利于涉水渡河”，此行乃有所事事。“甲前三日为辛日，甲后三日为丁日，从辛至丁共七日”，“七”恰是易卦爻数的循环周期，这是以天道运行为依据的。
解读
天行，天道。卦辞“先甲三日，后甲三日”，其间为七日。高亨说：“《彖》传以为天道至七而复，盖以天道之四时为据。以古时侯之气候学言之：春夏阳气处于统治地位时期共为六个月。秋冬为阴气处于统治地位时期，共为六个月。阴气自正月起，退出统治地位，至七月(正月后第七个月)又进入统治地位，是阴气至七而复。阴阳二气皆至七个月而复，终则又始，循环不已，即《彖》传所指‘终则有始，天行也’。”易卦爻数为六，依次上升至第七爻，则复于原爻，这也是依据至七而复的“天道”。
17.3
《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
白话
《象辞》说：本卦上卦为艮为山，下卦为巽为风，贤人如山居于上，公布德教施于下，所谓山下有风，这是巽卦盼卦象。君子观此卦象，取法于吹拂万物的风，从而振救万民，施行德教。
解读
蛊卦上艮为山，下巽为风，“山下有风”，振动万物，培育生机，虽在蛊坏之时，仍有推陈出新的希望。君子观此卦象，体悟到治蛊之道应该抓纲治本，采取切实有效的措施，振奋人民的精神，培养人民的道德，从根本上扭转整个社会颓废败坏的风气。
儒家认为，“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃”。假如说自然界恢复生机依靠于“山下有风”的振动培育，为了使社会恢复蓬勃的生机，也同样依靠于这种“振民育德”的风华。这是治蛊之道的根本，只有从道德教化入手，移风易俗，才能消除弊端，使社会重新回到良性运转的轨道上来。
17.4
初六：干父之蛊，有子考。无咎，厉，终吉。
《象》曰：干父之蛊，意承考也。
白话
初六：继续父业，有一个孝敬的儿子，固然没有灾难，即使碰到危险，最后乃吉祥。《象辞》说：继续父业，意思是继续其父遗志。
解读
干，借为贯。《尔雅?释诂》：“贯，习也”。习，即继续。蛊，《序卦》：“蛊者，事也。”考，于省吾说：“考、孝金文通用。有子考即有子孝。”《象辞》释考为父，与经意有出入。
初六，当大家想不通时，一定要找最早的过失。人都是奔着终纵目标而去的，假如一开始就错了，那就是“父之蛊”。
17.5
九二：干母之蛊，不可贞。
《象》曰：干母之蛊，得中道也。
白话
九二：继续母业，则吉凶不可卜问。《象辞》说：继续母业，九二处下卦中位，爻象显示其人得中正之道。
解读
干母之蛊，以男性为中心的社会，妇女没有地位，受刭藐视歧视，儿子假如继续母亲的意旨则为不吉祥。但《象辞》释此爻辞显与经意不合，盖以九二爻位为据。
九二，这是一个阴位，就要阴柔一些，阳刚之人居于阴位，表明纠正先辈的过错不要太强硬，不要太固执，这样就可以得中道了。
17.6
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎也。
《象》曰：干父之蛊，终无咎也。
白话
九三：继续父业，即使稍有过错，也不会出大问题。《象辞》说：继续父业，最终不会遭逢灾难。
解读
九三，纠正父辈的过错，为什么会有小小的遗憾？因为以下正上会有艰难，但要知难而进。韩愈曾写了一首诗：“一封朝奏九重天，夕贬潮阳路八千。本为圣朝除弊政，敢将衰朽惜残年。”可以看成是对这一爻的诠释。
17.7
六四：裕父之蛊，往见吝。
《象》曰：裕父之蛊，往未得也。
白话
六四：光大父业，施行起来困难重重。《象辞》说：光大父业(困难重重)，施行之中未尽得当。
解读
裕，发扬，光大。吝，艰难。得，得当。《礼记?大学》：“虑而后能得。”郑注：“得，谓得事之宜也。”六四，夸大不能再宽容父辈的过错了，也说明纠正蛊惑、弊端的艰巨性。
17.8
六五：干父之蛊，用誉。
《象》曰：干父用誉，承以德也。
白话
六五：继续父业，博得了赞誉。《象辞》说：继续父业而博得了赞誉，由于继续了其父的美好品德。
解读
用，利。誉，赞誉，这里甩如动词，犹博取赞誉。
六五，从正面说明纠正父辈蛊惑、弊端的必要性和正确性，但纠正的方式是柔中带刚的。
17.9
上九：不事王侯，高尚其事。
《象》曰：不事王侯，志可则也。
白话
上九：不服务于王侯，由于其人看重自身价值。《象辞》说：不服务于王侯，这种志趣可以效法。
解读
则，榜样，楷摸，这里用如动词，犹言效法。
上九，前面五条爻都说要纠正父辈的过错、弊政，纠正之后肯定就能成就先辈祖业了，但为什么自己不做王侯、去隐退而逍遥物外还觉得非常高尚呢？都不建功立业这个世界还怎么进步？由于这是上九爻，已经走到头了，事情已经到了另一个阶段，这个阶段到达顶点时就一定要转向。《易经》讲求“变”，上九爻到头了，而且是刚爻，因此要隐退，要逍遥物外，这样才能吉，否则又开始“蛊”了。
蛊卦告诉我们蛊惑的形成是一个漫长的过程，我们要消除蛊惑、拨乱反正也需要一个漫长的过程，因此在不同时位要采用不同的方式方法。大家看整个爻辞，初六的“干父之蛊”是一开始就要纠正父亲的过错，但不可太过，由于初六爻是阴爻，所以纠正时要柔顺些；九二的“干母之蛊”是说你有能力去纠正了，但纠正时不要太固执，居阴位就要阴柔一些；九三的“干父之蛊”是阳爻居阳位，纠正太过了会小有悔，但不会有大的灾祸；六五的“干父之蛊”，是柔中带刚。然后到头了就不能继续往前，而是要逍遥物外，只有这样才能进入第十九卦临卦——君临天下。
.jpg)
